«Askatasuna vuol dire libertà»: sabato 31 gennaio corteo nazionale a Torino

La manifestazione convocata dal centro sociale Askatasuna a seguito dello sgombero dello spazio si terrà sabato 31 gennaio alle 14.30 a Torino, e partirà da tre diversi punti dalle città: Porta Susa, Porta Nuova e Palazzo Nuovo. Di seguito ripubblichiamo il testo dell’intervento di Non Una di Meno Torino durante l’assemblea di lancio della mobilitazione, che si è tenuta a Torino sabato 17 gennaio. Qui il link all’articolo originale pubblicato su Infoaut.

Come Non Una di Meno Torino siamo qui oggi per rinnovare la nostra solidarietà ad Askatasuna e per continuare a lottare insieme, dentro un presente sempre più schiacciante. Come rete abbiamo incrociato Askatasuna in numerosi percorsi e iniziative cittadine: dalle lotte per il diritto alla casa, a quelle contro la devastazione dei territori, contro la guerra e il riarmo, fino all’impegno per una Palestina libera.

L’Aska non è soltanto uno spazio sociale, ma un intreccio vivo di percorsi, persone e progetti politici che lavorano quotidianamente per costruire un futuro differente.

Parlare oggi di spazi sociali è una necessità politica urgente, perchè appunto questi non sono solo luoghi fisici: sono dispositivi di resistenza alla solitudine strutturale prodotta da capitalismo e patriarcato. Sono spazi dove la riproduzione sociale – cioè il lavoro invisibile di cura, relazione, sostegno reciproco – viene sottratta alla privatizzazione e riportata nella dimensione collettiva. Gli spazi sociali sono anche luoghi fisici e simbolici dove si costruiscono relazioni non competitive e libere dal profitto, dove la vulnerabilità non è una colpa ma un punto di partenza politico, dove la cura diventa pratica collettiva e non dovere imposto.

Viviamo una fase storica segnata da una molteplicità di crisi che si intrecciano. Crisi che producono isolamento, solitudine, frammentazione delle vite, precarietà materiale ed emotiva. Questo processo colpisce tutte e tutti, ma in maniera non neutra: le donne, le soggettività LGBTQIA+, le persone razzializzate, marginalizzate, precarizzate e povere, le persone con disabilità, ne pagano il prezzo più alto.

La storia delle donne e delle soggettività non conformi ha mostrato con chiarezza che il dominio non si esercita solo sui corpi, ma sui regimi di senso: su chi può parlare come misura dell’universale e chi viene ridotto a particolarità muta; su chi ha il potere di nominare il mondo e chi ne subisce le definizioni. Il potere non governa soltanto attraverso la forza materiale, ma attraverso le categorie che organizzano il pensabile.

In un tempo che amministra il consenso mediante paura, semplificazione e coercizione, non basta opporsi agli atti di violenza. Occorre smontarne il vocabolario. Non limitarsi a denunciare il potere, ma sabotarne le cornici simboliche e i dispositivi narrativi.

Veronica Gago, filosofa e compagna argentina, suggerisce che c’è un passo avanti rispetto a ciò che eravamo solite chiamare guerra e crisi della riproduzione sociale, a ciò che oggi sta emergendo come fascistizzazione della riproduzione sociale.

Susana Draper, accademica femminista che in questi giorni è stata pubblicata da Effimera, ha preso parola su quanto sta succedendo negli Stati Uniti, a partire dall’uccisione di Renee Good, sottolinea come questa sia una chiave importante che dobbiamo approfondire e che possiamo collegare a ciò che il Palestinian Feminist Collective ha chiamato “genocidio riproduttivo” per comprendere la portata delle politiche di morte e cancellazione di possibilità future che sono state messe in atto nel lungo attacco alla possibilità di vita palestinese.

Il genocidio riproduttivo, elemento chiave del potere coloniale, implica la difficoltà di sostenere la vita in mezzo a meccanismi di assedio, criminalizzazione, prigionia e sparizione che erodono la capacità di intere comunità di rimanere in vita. Dimostra come il futuro, sia come possibilità per i popoli sia come dell’infanzia e di creazione di traumi intergenerazionali, strategia colonialista di mutilazione venga anch’esso ucciso.

La necessità di ricomposizione sociale, con forme anche diverse, è oggi ancora più cruciale di fronte all’irrigidimento delle forme repressive e di controllo, che il governo Meloni sta portando avanti in maniera sistematica. Ora ancor più esplicitamente con il nuovo decreto sicurezza che colpisce in modo sempre più diretto manifestanti e giovani generazioni. Più in generale, questo è un controllo che agisce su più livelli: sui luoghi, attraverso sgomberi, restrizioni, criminalizzazione degli spazi autogestiti; sulle persone, attraverso politiche securitarie, razziste, transfobiche e sessiste; sul dissenso, colpendo chi sciopera, chi manifesta, chi si organizza.

Il transfemminismo ci aiuta a leggere questo processo per quello che è: non solo una deriva autoritaria, ma un progetto politico coerente che punta a ristabilire ordine, gerarchie e obbedienza.

Un progetto che ha bisogno di corpi disciplinati, famiglie tradizionali, ruoli di genere fissi, confini rigidi, e che quindi vede negli spazi sociali, nei movimenti e nelle reti transfemministe un pericolo da neutralizzare.

Oggi difendere e costruire spazi sociali e progetti politici significa quindi difendere la possibilità stessa di organizzarci, di trasformare la rabbia e il dolore in pratica collettiva. Significa opporsi a un modello di società che ci vuole separate e controllabili, e affermare invece il diritto a esistenze plurali e solidali.

Non si tratta di nostalgia dei tempi passati. Il movimento transfemminista ci ricorda di avere sempre lo sguardo rivolto in avanti, portando con sé l’eredità di tutt3 le sorell che hanno contribuito a formare quello sguardo. Ai tempi che ci attendono servono spazi il più possibile ampi, che coinvolgano interi settori della società, oggi sempre più impoverita e lasciata alla violenza istituzionale. Servono spazi per i quartieri e per i soggetti che desiderano attivarsi insieme, migliorare la propria vita attraverso un legame collettivo e a discapito di chi sulla povertà e l’isolamento ci costruisce imperi immobiliari, patrimoni famigliari, propaganda razzista.

Questo è il momento di fare comunità, di unire le lotte e le forze, di essere eccedenza e imprevisto, tutte e tutti insieme.

Come ci ricorda Silvia Federici, senza ricostruire comunità di lotta e di vita, non esiste possibilità di trasformazione sociale. In questo senso, la ricomposizione sociale di cui parliamo non è solo politica, ma profondamente materiale e affettiva. Significa rimettere al centro i corpi, i bisogni, la quotidianità.

In quest’ottica proponiamo di continuare nel solco di ciò che ha funzionato nelle mobilitazioni dei mesi scorsi e praticare lo sciopero e il blocco come strumenti che permettono di interrompere lo scorrere della vita quotidiana. 

Oltre a partecipare ai prossimi appuntamenti qui proposti, rilanciamo e invitiamo a costruire insieme la giornata di lotta dell’8 marzo e lo sciopero transfemminista di lunedì 9 marzo lanciati da Non una di meno, come momenti in cui rifiutare insieme la violenza patriarcale, la guerra, questo clima repressivo e contro il governo Meloni.

La copertina è di Infoaut

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